Update: La sepoltura nelle due grandi Chiese: alto consenso con crescente concorrenza laica

“se vedevo qualcuno dei miei connazionali morto e gettato dietro le mura di Ninive, io lo seppellivo” (Tob 1.17)

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Urs Winter-Pfändler

Com’è la situazione riguardante le sepolture ecclesiastiche in Svizzera? Le Chiese devono aspettarsi cambiamenti in questo senso o rimarrà tutto uguale?
Purtroppo è da presumere che in questo ambito vi saranno continui mutamenti nei prossimi anni. Analogamente alla diminuzione dei battesimi e dei matrimoni avvenuta negli ultimi anni, i principali “megatrend” come la secolarizzazione e l’individualizzazione non si fermeranno di fronte alle sepolture ecclesiastiche(1) e al modo di affrontare la morte.
Pertanto, oltre a presentare i risultati attuali riguardanti le sepolture ecclesiastiche in Svizzera, questo articolo guarda anche al futuro. Vengono illustrati i motivi alla base dei cambiamenti nella gestione della morte e il modo in cui tali cambiamenti influenzano o influenzeranno le sepolture ecclesiastiche. Infine, verranno chiariti i compiti e le sfide a cui le Chiese dovranno far fronte.

1. Sepoltura ecclesiastica a confronto con battesimi e matrimoni

Se si confronta il numero di sepolture cattoliche con il numero di battesimi o matrimoni, le sepolture sono al primo posto, con circa 24’000 cerimonie di commiato all’anno (v. Figure 1 e 2). Nessun rituale ecclesiastico viene usato così spesso come la cerimonia di commiato. I battesimi sono notevolmente inferiori, circa 12.000 all’anno (effetto Corona tra l’anne 2019 e 2020), e il divario tra battesimi e sepolture si è ampliato negli ultimi anni. Questo dato potrebbe indicare un aumento della distanza fra la Chiesa e i giovani genitori. Anche perché oltre a osservare una diminuzione dei battesimi, il numero di matrimoni è rimasto per anni a un livello basso, a quattro cifre.

2. Il tasso di sepoltura nelle due grandi Chiese

A quanti membri della Chiesa viene data una sepoltura ecclesiastica dopo la morte? La risposta a questa domanda è il cosiddetto tasso di sepoltura. Esso viene calcolato utilizzando le statistiche sulla mortalità e l’affiliazione religiosa (fascia di età 65 anni e oltre) dell’Ufficio federale di statistica e il numero di sepolture nelle Chiese cattoliche e protestanti. La figura 3 mostra i risultati.
Conclusione: le sepolture ecclesiastiche sono ancora molto popolari in entrambe le Chiese, ciò significa che in molti cantoni il tasso di sepoltura è del 100%. In altre parole: la stragrande maggioranza dei defunti che appartengono alla Chiesa Cattolica o Evangelica Riformata viene sepolta nell’ambito della Chiesa.

2.1 Differenze cantonali e linguistico-regionali

Come mostra la figura 3, i tassi di sepoltura non sono gli stessi ovunque ed esistono differenze regionali cantonali e linguistiche: il tasso nei cantoni di Ginevra e Vaud per quanto riguarda la Chiesa cattolica è del circa il 50%. Anche nei cantoni di Basilea città e Berna, circa sei fedeli su dieci sono sepolti in Chiesa. Risulta inoltre evidente come i cantoni tradizionalmente evangelici (p.es. esempio AR) abbiano tassi di sepoltura piuttosto bassi nella Chiesa cattolica.

2.2 Motivi alla base di queste differenze

I motivi alla base di queste differenze vanno ricercati nell’ambiente urbano e nelle specificità di alcuni cantoni della Svizzera occidentale:
Nei cantoni urbani come Basilea Città e Ginevra è evidente una crescente alienazione ecclesiastica. La percentuale di aconfessionali nelle maggiori città svizzere è compresa tra il 36,2% (Berna) e il 55% (Basilea). Nella città di Ginevra la percentuale è del 46,7% (tutti i dati risalgono al 2020). Mentre nei cantoni rurali a predominanza cattolica (ad esempio AI, OW, NW, UR) le tradizioni religiose sembrano infondere alle persone sostegno e stabilità, nelle aree più urbane queste tradizioni hanno perso la loro naturalezza. Le Chiese nelle aree urbane si confrontano anche con un numero maggiore di concorrenti “secolari” (v. sotto).

Nei cantoni francofoni, altri fattori dovrebbero contribuire a spiegare le differenze. I membri della Chiesa nei cantoni di Ginevra e Vaud hanno un background migratorio superiore alla media. I defunti vengono talvolta sepolti ecclesiasticamente nel loro paese d’origine e quindi non vengono conteggiati nelle statistiche svizzere.
Inoltre solo pochi cantoni francofoni prevedono un’appartenenza alla Chiesa soggetta al diritto canonico (parrocchie), con le rispettive tasse ecclesiastiche per i membri. In questo cantoni non vi è alcun incentivo economico a lasciare la Chiesa. In altre parole: se un membro della Svizzera tedesca non si sente più legato alla sua Chiesa, solitamente non vuole più sostenerla con le sue tasse. Di conseguenza, lascia la sua Chiesa. In alcuni cantoni francofoni, non è possibile lasciare la Chiesa in questo modo a causa della struttura diversa. Una persona battezzata può lasciare la Chiesa cattolica in qualsiasi parte del mondo secondo il diritto canonico (apostasia). Si dovrebbe evitare un eccessivo sforzo amministrativo associato, visto che i risparmi finanziari sono generalmente insignificanti. Questo può essere dimostrato dai numeri delle uscite. A differenza della Svizzera tedesca, le cifre delle uscite nei cantoni citati sono praticamente pari a zero.
Conclusione: si può presumere che in alcuni cantoni francofoni la proporzione di credenti che si sono allontanati dalla Chiesa sia maggiore rispetto alla Svizzera tedesca. Nel caso di un decesso in famiglia, è probabile che i familiari allontanatisi dalla Chiesa non sappiano come accedere alla Chiesa, e abbiano solo una vaga idea dello svolgimento di un funerale ecclesiastico. Inoltre, i familiari del defunto, con i loro valori e le loro convinzioni, si sentiranno maggiormente a loro agio con un operatore laico rispetto che ecclesiastico.

Nel Canton Ticino, il tasso di sepoltura nell’ambito della Chiesa evangelica riformata è solo del 38%, ossia solo un membro su quattro riceve una sepoltura ecclesiastica. Si può presumere che i membri della chiesa evangelica riformata in Ticino siano arrivati da altri cantoni e vengano sepolti nel loro cantone di origine. Anche nel Canton Vallese lo stesso fenomeno dovrebbe contribuire a spiegare il basso tasso di sepoltura ecclesiastica nell’ambito della Chiesa evangelica riformata, corrispondente a circa il 55%.

Tutti questi motivi contribuiscono alle differenze cantonali sopra descritte.

2.3 Previsione dell’evoluzione futura delle sepolture ecclesiastiche

I tassi di sepoltura rimarranno elevati in futuro o diminuiranno, come nelle aree urbane? Purtroppo, per esempio, per i cantoni dell’agglomerato, la tendenza è la seconda.
I motivi sono, da un lato, la crescente distanza dalla Chiesa: attualmente, nella stragrande maggioranza dei casi, le persone anziane hanno una sepoltura ecclesiastica. Normalmente queste persone sono state ancora socializzate prevalentemente in modo cristiano, ma questo non è più il caso per le generazioni future. Esiste il rischio che le conoscenze religiose di base non vengano più trasmesse alle generazioni successive. Esse svaniscono nel nulla e vengono dimenticate.
Di conseguenza, il numero dei funerali nelle due grandi Chiese probabilmente subirà delle modifiche nei prossimi anni. “Nonostante la Chiesa rimanga un importante attore istituzionale in senso rituale, pastorale e pratico, la rinnovata ondata di secolarizzazione iniziata all’incirca una generazione fa sta chiaramente avendo un effetto” (Thieme, 2019, 153).
Oltre a questa perdita di importanza delle Chiese come descritto in precedenza, i valori moderni, la visibilità della morte nella società, le mutate circostanze della morte, ecc. hanno anche un’influenza sulla concezione (futura) e sul funerale ecclesiastico. Di seguito viene spiegato l’impatto di questi sviluppi sul funerale ecclesiastico. Allo stesso tempo, vengono descritti i compiti e le sfide che attendono le Chiese in relazione alla morte e al lutto.

3. Cambiamenti sociali e l’approccio alla morte e al dolore

3.1 La perdita di importanza delle Chiese

Mentre fino a pochi decenni fa si potevano trovare immagini religiose comuni, credenze o un linguaggio e simboli religiosi comuni riguardo alla morte, questi stanno scomparendo sempre di più. Ognuno ha le proprie idee individuali riguardanti la vita e la morte, da dove veniamo e dove andiamo. Le immagini individuali legate alla spiritualità personale si staccano dalle rappresentazioni delle grandi comunità religiose. “La morte e il lutto sono diventati (…) ‘secolarizzati’, cioè staccati dal contesto dell’interpretazione religiosa, confessionale o ecclesiastica e dell’assistenza rituale” (Schützeichel, 2017, 115). Questo, da un lato, porta a una perdita di importanza delle Chiese in generale, ma più in particolare proprio in relazione alla morte.
Per secoli, le Chiese hanno avuto il compito di incorporare la morte in un contesto religioso globale, p. es. la fiducia in Dio e le concezioni dell’eternità, e quindi di “togliere il pugnale alla morte” (cfr 1 Cor. 15.55f). Nell’immaginario cristiano, la morte non ha l’ultima parola; l’uomo si affida a Dio nella vita e nella morte. Questa promessa di salvezza sembra essere sempre più incomprensibile, irrilevante o superflua per molte persone. “Per molti, il puro” nulla “ha sostituito la certezza della consolazione e la paura della morte che la fede comporta” (Thieme, 2019, 72). Di conseguenza, la fede perde la sua funzione di conforto e questo mondo acquista sempre più peso. Emerge “un modo di vivere sempre più orientato alla vita attuale, per cui pensare alla morte non fa altro che paura” (Thieme, 2019, 73).
Oggi non è per niente ovvio che i familiari dei defunti e coloro che prendono parte a un servizio funebre capiscano tutti i segni e simboli cristiani o conoscano gli inni e le preghiere.

3.2 La morte in contraddizione con i moderni valori sociali

La società odierna fa affidamento su valori come la costante disponibilità di servizi, la mobilità, la realizzazione di sé, il miglioramento e la giovinezza. La morte è in profonda contraddizione con questi valori. Di conseguenza, viene data un’attenzione sempre maggiore a questo mondo. La stragrande maggioranza delle persone non si focalizza più sull’eternità, ma sulla vita individuale, con le sue opportunità e possibilità. O, nelle parole di Frank Thieme: “L’ammissione del defunto nel ‘regno celeste’ e nella comunione con Dio non è più attesa e simbolicamente celebrata nel servizio funebre. La morte è invece pianta come un evento irreversibile e come la fine di un’esistenza individuale e/oppure accettata in modo pragmatico e sobrio ”(Thieme, 2019, 254). Di conseguenza, il fulcro del funerale è la personalità e la vita del defunto: “Durante il servizio funebre, la foto si trova accanto alla bara o all’urna, a indicare lo stato di passaggio, nel mezzo fra il ‘risorto’ e il defunto” (Thieme, 2019, 154). A differenza delle funzioni religiose pubbliche, che servono a diffondere la fede e a promettere la grazia divina, al centro del servizio funebre vi è il dolore della separazione.
A ciò si associa una privatizzazione del lutto, che si riflette nella tendenza alle sepolture in un ambiente familiare ristretto. Le tradizioni cristiane non vengono abbandonate, “ma diventano opzioni e quindi integrate nel processo di individualizzazione” (Thieme, 2019, 152). Anche la fede cristiana nella risurrezione un'”opzione” tra le altre. Tuttavia, con questa individualizzazione e pluralizzazione, aumenta il rischio di sentirsi sopraffatti e insicuri, il che intensifica ulteriormente il ritiro “nella sfera privata” (Thieme, 2019, 216).

3.3 L’invisibilità della morte

La maggior parte delle persone raramente entra in contatto con la morte nella propria vita quotidiana. In Svizzera i decessi hanno luogo per la maggior parte nelle case di riposo e di cura, seguite dagli ospedali e dalla propria casa o altrove. L’esperienza diretta della morte diventa l’eccezione: “Si ha un’esperienza diretta della morte quando questa avviene all’interno del proprio vissuto. Quando la morte avviene sotto gli occhi della famiglia, del vicinato e degli amici, essa è visibile, è parte del vissuto e dell’esperienza. Nella società premoderna, non ancora basata sulla divisione del lavoro, l’esperienza della morte era “normale” (Thieme, 2019, 27). Si tratta di un ulteriore fattore che provoca l’incapacità di reagire di fronte alla morte e al dolore. Inoltre, nelle società moderne, la morte è diventata più “calcolabile” grazie al progresso medico e tecnologico. Non è il destino o Dio a decretare la morte, ma essa diventa una variabile organizzata e controllabile da un punto di vista medico, che a sua volta sfida l’individuo a pensare alla sua morte (si pensi al testamento biologico o alla donazione degli organi).

3.4 Aspettativa di vita più lunga e diverse cause di morte

In relazione alla morte, le società moderne hanno sperimentato altri cambiamenti fondamentali legati al progresso medico (p.es., diminuzione della mortalità infantile, nuove terapie, ecc.), all’accesso generale all’assistenza sanitaria e a una maggiore protezione sanitaria sul lavoro grazie allo stato sociale. Di conseguenza, l’aspettativa di vita media è aumentata di diversi anni negli ultimi cento anni. Attualmente (2019) in Svizzera è di 85,6 anni per le donne e di 81,9 anni per gli uomini. Allo stesso tempo, con questi sviluppi, sono cambiate le cause di morte. Mentre in passato molte persone morivano a causa di infezioni batteriche, la scoperta degli antibiotici ha permesso di contenere in maniera massiccia queste malattie. Oggi le persone muoiono in primo luogo per malattie cardiovascolari (circa il 30%), cancro e demenza. Con l’aumento delle malattie croniche degenerative, l’ultima fase della vita di molte persone si è allungata. Le spese per la cura e l’assistenza sono in crescita e spesso i familiari curanti giungono al limite delle loro capacità. L’assistenza in una struttura sanitaria diventa necessaria e le persone alla fine muoiono al di fuori del loro abituale ambiente sociale e quotidiano, il che riduce ulteriormente l’esperienza immediata del morire e della morte.

3.5 Una maggiore professionalizzazione in relazione alla morte

In relazione agli sviluppi descritti, per finire, è possibile osservare come la morte e la cura dei morenti e dei defunti stiano diventando sempre più professionalizzate.
Così, oltre alla perdita del potere di interpretazione della morte, le Chiese hanno anche perso il monopolio sui funerali da un punto di vista pratico. Per molti secoli le sepolture (con poche eccezioni) avvenivano nel cimitero della Chiesa, ma l’avvento dello stato moderno ha fatto sì che questo monopolio venisse sostituito dall’istituzione dei cimiteri comunali da parte delle autorità statali. Tuttavia le Chiese non hanno rinunciato soltanto al loro monopolio nell’ambito dell’organizzazione e della gestione del luogo di riposo. Anche nell’area delle cure terminali (es. tradizione degli ospedali e degli ospizi monastici) la Chiesa non è più preminente. Durante il 18o secolo il sacerdote era responsabile della cura dei morenti oltre che dell’accertamento della morte, mentre da tempo ormai questa è ora responsabilità del sistema sanitario e della medicina. Più di recente, il settore funerario si è professionalizzato e hanno cominciato a instaurarsi i funerali “laici” (in collaborazione con assistenti rituali) accanto alle sepolture ecclesiastiche. Sta emergendo un “mercato funebre” (Thieme, 2019, 199f) con offerte altamente individualizzate; le Chiese stanno diventando uno dei tanti operatori di un mercato di fornitori religiosi-spirituali.

4. Sfide e compiti delle Chiese

Con la perdita di importanza delle Chiese e l’aumento delle rappresentazioni e dell’immaginario religioso, la cultura del lutto viene individualizzata e privatizzata e diventa più difficile e impegnativo per i pastori che presiedono ai funerali soddisfare le diverse aspettative dei familiari dei defunti. I familiari vogliono partecipare attivamente al funerale (ad esempio musicalmente o leggendo una lettera personale al defunto), il che implica una maggiore preparazione del servizio funebre. Altri familiari preferiscono celebrare il funerale in forma ristretta, ciò che a sua volta contrasta con la vocazione sociale e comunitaria.

Da un lato, le Chiese sono chiamate a rivolgersi ai familiari dei defunti, a prendere in considerazione i loro desideri e aspettative e a sostenerli in modo flessibile, «orientato al cliente», empatico e autentico. In altre parole: in una società moderna, le Chiese non potranno evitare di svolgere un lavoro “orientato al servizio” se vorranno essere vicine alle persone del giorno d’oggi. Poiché i funerali in particolare rimangono rituali importanti e utili per la maggior parte delle persone di fronte alla caducità della vita.

D’altra parte, le Chiese sono anche chiamate a difendere i morenti e i familiari in lutto. Esse devono sottolineare i limiti e le limitazioni della moderna società dei servizi. Sono chiamate a sottolineare l’aspetto fragile e frammentario della vita, sapendo e confidando nel fatto che questa vita è nelle mani di Dio.

Dopo tutto, le Chiese sono chiamate a fornire “la cura pastorale quotidiana”. Nel loro dolore, i familiari dei defunti si sentono principalmente sostenuti dalle proprie relazioni quotidiane (per esempio famiglia, amici, colleghi di lavoro), sia attraverso il cordoglio che un aiuto concreto (per esempio aiuto con la spesa, per andare dal medico, per la cucina o le faccende domestiche).
Allo stesso tempo, i defunti spesso lasciano profonde lacune sociali e le i familiari (spesso si tratta di donne anziane) rimangono spesso da soli dopo la morte del congiunto. “Una persona in lutto non riesce a parlare della morte se non ha accanto nessuno con cui parlare” (Thieme, 2019, 157).
Rafforzare e sostenere questa rete quotidiana di solidarietà è quindi necessario nei momenti di dolore (ma non solo in questi momenti). Le Chiese possono svolgere un ruolo importante in questo ambito, in quanto gli operatori pastorali si rivolgono ripetutamente alle persone in lutto (per esempio attraverso visite a domicilio o telefonate). Le Chiese possono anche incoraggiare le persone ad accompagnare le persone in lutto (p. es. attraverso offerte educative) o promuovere iniziative come servizi di visita o di sostegno quotidiano (p. es. aiuto per la spesa). Nel mondo anglofono si è affermato il termine “Caring Communities” o “Compassionate Communities/Cities” (Aoun et al., 2018). In questo modo, le Chiese offrono un po’ di speranza e consolazione alla tristezza e alla solitudine che molti familiari dei defunti sperimentano, aiutando l’incarnazione di Dio a trovare nuova vita ogni giorno.

Bibliografia

• Aoun, S.M, et al. (2018). What source of bereavement support are perceived helpful by bereaved people and why? Empirical evidence for the compassionate community approach. Palliative Medicine, 1-11.
• Holloway, M., Adamson, S., Argyrou, V., Draper, P., & Mariau, D. (2013). “Funerals aren’t nice but it couldn’t have been nicer”. The makings of a good funeral. Mortality, 18(1), 30-53.
• Feldmann, K. (2010). Soziologie des Sterbens und des Todes (Thanatosoziologie). In Georg Kneer, Markus Schroes (Hrsg.), Handbuch spezielle Soziologien, S. 569-586, Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.
• Quartier, T. (2007). Bridging the gaps. An empirical study of Catholic funerals rits. Jaaroek voor liturgieonderzoek, 23. 225-232.
• Schützeichel, R. (2017). Sinnwelten des Trauerns. Eine Analyse der Professionalisierung von Trauerarbeit. In Nina Jakoby & Michaela Thönnes (Hrsg.), Zur Soziologie des Sterbens. Aktuelle theoretische und empirische Beiträge, S. 113-134. Wiesbaden: Springer Verlag.
• Thieme, F. (2019). Sterben und Tod in Deutschland. Eine Einführung in die Thanatosoziologie. Unter Mitarbeit von Julia Jäger. Wiesbaden: Springer Verlag.
• Schweizerisches Pastoralsoziologisches Institut SPI (2019). Kirchenstatistik der Schweiz: Hohe Mitgliederzahl bei fragiler Kirchenbindung. (Zugriff 9.10.2020).
• Ufficio federale di statistica (UST) (2019). Speranza di vita. (Zugriff September 2020).
• Ufficio federale di statistica (UST) (2019). Statistica delle cause di morte 2017. In Svizzera le malattie cardiovascolari e il cancro continuano a essere le cause di morte più frequenti. (Zugriff September 2020).
• Winter-Pfändler, U. (2018). Nahe sein bis zuletzt. Ein Ratgeber für (pflegende) Angehörige und Freunde, St. Gallen. St. Gallen: Edition SPI, 4. Auflage.